تحتوي كل دراسة للمضمون السياقي على بعد تأويلي. ويتم تقنين قواعد التأويل حيثما وجدت نصوص مقدسة أو شعرية أو قانونية، بل يشمل ذلك المجتمعات التي ليس لها كتابة. فالدول والأحزاب والكنائس تولد مثل هاته القواعد. لقد تأسست في الغرب منذ التأويلات الرواقية لهوميروس وإلى حدود النقد الجديد تقاليد في التعبير دنيويا كان أو مقدسا. ورغم هذا نجد أن الأبحاث المتعلقة بتحديد المعنى وتحوله لا تثير اهتمام اللسانيين (1) . صحيح إنهم ليسوا مطالبين بالخوض في كل شيء، لكن سيرورات فهم النصوص والتعليق عليها تدخل من حيث المبدأ في نطاق أبحاثهم. بعد أن فقدت اللسانيات روابطها مع الفيلولوجيا، التي كانت مهد ولادتها، أصبح مشكل التأويل مرتبطا بالأبحاث المعرفية الوثيقة الصلة بالذكاءالاصطناعي (انظر بيرويش 1983).

البعد الإشكالي

إن علماء الدلالة اكتفوا بدور المعارضة البرلمانية رغم أنهم عرفوا بمعاداتهم للصورة . ولقد كان النقاش في السبعينات ، بين دعاة علم الدلالة التأويلي ودعاة علم الدلالة التوليدي يدور حول مدى مركزية أو عدم مركزية التركيب. فالبنية النحوية تشكل نقطة انطلاق التأويل الدلالي بالنسبة لعلم الدلالة، في حين أن علم الدلالة التوليدي يجعل من التمثيلات الدلالية مدخلا للمكون التحويلي.

وفي تصوركاتز لا وجود سوى لاختلاف في التوجه : إن قواعد علم الدلالة التوليدي التي تضع تأويلات تركيبية لمواضيع دلالية، لا تقوم سوى بقلب قواعد علم الدلالة التأويلي التي تمنح الموضوعات التركيبية تأويلات دلالية (3). إن هذا التصور مماثل من حيث المبدأ للتصور الذي نعثرعليه في المنطق.

إن هذا التحديد بالطبع، يجعل من التأويل مفهوما دلاليا، لكن بالمعنى المنطقي للكلمة (ويتجسد في حساب قيم الحقيقة ). إن قيم الحقيقة هاته، محددة بشكل عام تحديدا امتداديا. من هنا تنبع الأسئلة المذهبية العديدة المتعلقة بالموحدات وبنظرية الأوصاف. إذا نحن أعدنا النظر في نوع معين من الأسئلة التي أصبحت كلاسيكية مع دونيلان (1966) سنقول إن جملة مثل "بيير يريد أن يتزوج من برتغالية " ستصبح قابلة لتأويل (أو قراءة ) "تمييزي" إذا تعلق الأمر ببرتغالية أيا كانت، وتأويل "مرجعي" إذا تعلق الأمر ببرتغالية معينة (الصغيرة فاطمة على وجه المثال ).

إن هذا التصور للتأويل يبدو أكثر وضوحا من تصور تشومسكي (4) حتى وإن كان يظهر أنه غير قابل للاستعمال في إطارعلم الدلالة. ومن المؤكد أن هذا التصور مرتبط بإشكالية المرجعية. وبناء عليه يمكن أن نتكلم عن تأويل غامض عندما يكون المرجع الحقيقي لجملة ما متغيرا، وتأويلا شفافا عندما نجزم بأن المرجع ثابت. وبشكل أدق، إن تعبيرا ما يعتبر غامضا عندما يكون امتداده ( أي قيمته في علاقته مع مستويات الحقيقة ) قابل للتغير (5). ولن نسوق هنا التصورات التأويلية المنبثقة عن تشومسكي أو كين

ب- إنها لا تهم سوى جمل ( أو موضوعات بالمعنى المنطقي للكلمة ) وليس ملفوظات (6) وبالأحرى نصوصا.

ب- لن تفيدنا السميائيات ما بعد السوسيرية في شيء يذكر. فيالمسليف لا يشيرالبتة إلى مشكل التأويل، وهذا ما دفع بغريماص وكورتيس إلى الاستنتاج بأن مشكل التأويل من وجهة نظر يالمسليف ليس ذا أهمية بالنسبة للنظرية السميائية. ويبدو أن الأمر يتعلق بالطابع الشكلي للنظرية، وهو لا يوجد بشكل أقل قوة عما نجده عند تشومسكي.

وحددت السميائيات الغريماصية من جهتها الفعل التأويلي باعتباره " النمط الرئيسي لاشتغال الأهلية الإبستيمية و" يقتضي استحضار المتلفظ له للشروط الصوغية الضرورية لقبول المقترحات التعاقدية التي يتلقاها" . إن هذا الفعل يتم في إطار علاقة بيذاتية بين المتلفظ والمتلفظ له، وتخضع للتلفظ وليس إلى التواصل (7). إنه يتحدد في حكم على ظاهر وكينونة الملفوظ > إن المقولة الصوغية والتصديق ( المتمفصل في التقابل كينونة (م) ظاهر) تشكلان الإطار الذي يمارس داخله النشاط التأويلي من خلال استحضار الصيغ alethique < نفسه) . إنه غير مرتبط بشكل صريح بالتأويل، باعتباره " تعليقا يعيد بطريقة مغايرة صياغة المضمون الموازي لوحدة دالة داخل سميائيات معينة، أو ترجمة وحدة دالة من سميائيات معينة إلى أخرى" ( نفسه). إن هذا التحديد للتأويل مرتبط أشد الارتباط بالتعريف الذي يعطى للمعنى نفسه كما هو وارد في "المدخل إلى غريماص" ( 1970 - 13 )." وعلى هذا الأساس فإن المعنى ليس سوى ذاك الانتقال من مستوى للمعنى إلى آخر، ومن لغة إلى أخرى مغايرة . فالمعنى ليس سوى تلك الإمكانية الخاصة بالانتقال من سنن إلى آخر " (8). والحقيقة أن غريماص سبق له أن فضل حصر هذا التحديد في الانتقال بين مستويات مختلفة، انطلاقا من بنية ميتامنطقية أصلية سابقة عن أي استثمار لـ " للنموذج التكويني" ، للوصول إلى النص بعد المرور عبر سلسلة من "التحويلات" (أوالانتقالات من سنن إلى آخر ) بين مستويات المعنى . إن هذه الطريقة تشير إلى مشكل التعليق بين الميتالغات التي تمثل هذه المستويات. إن تبني هذا المنظور التوليدي يسمح بتجنب ضرورة صياغة نظرية للتأويل ( يعالج من جهة مسألة تعيين المعنى ، ومن جهة أخرى العلاقات بين النصوص ).

وباختصار ، يبدو أن السميائيات واللسانيات المعاصرتين لم تقدرا، أو لم ترغبا، في إنتاج نظرية للتأويل، وذلك لثلاثة أسباب مرتبطة فيما بينها:

ج- إن مشكل التأويل، في نظرالهرمنطيقا ظل محصورا لمدة طويلة في حدود التفسير ( انظر بيبان، 1975، ص. 291 ؛ وريكور، 1969، ص. 7)

وسيتخذ التأويل طابعا فلسفيا مع شليماشير ثم ديلتي ( انظرعلى وجه الخصوص ) Die Entstenhungder 1900, Hermer (

حاولت الفينومينولوجيا تأسيس هرمنطيقا انطلاقا من( Logische Untersunchungen) لهوسرل ووصولا إلى ريكور . إن وضع أسس أنطولوجيا الفهم الذي يقترحه هايدغر بطريقة متعثرة في (Sein Und Zeit ) لن يثير اهتمامنا هنا ، ولا حتى التأسيس المختلف الذي تصور مشروعه ريكور : التعبير عن الكوجيطو عبر عالم العلامات ( انظر 1969 ص 260 ). ولنسجل فقط التحديدات و التعريفات الخاصة والعامة التي يعطيها للهرمنطيقا :

إن هذا التصور الخاص للهرمنطيقا يلتقي حتما بمشروع سميائيات تجمع بل توحد العلوم الاجتماعية. وهكذا نجد أن غريماص وكورتيس يقولان عن الهرمنطيقا ما يلي : " يتعلق الأمر بتوجه قريب نسبيا من السميائيات ( حيث إنها تقتبس منها عناصر عديدة ) (9) وذلك كما يقول ريكور ، في الحدود التي تقوم بمفصلة نظرية عامة للمعنى بنظرية عامة للنص ( 1979 ، ص 1471).

إن ما يهمنا هنا بشكل خاص هو الأهمية التي توليها الهرمنطيقا والسميائيات للبعد الخطابي للغة وذلك على خلاف المنطق واللسانيات التوليدة. فالأولى تركز في أبحاثها على القضية ( لأي شيء سيتم منح قيمة الحقيقة ؟). بينما تهتم الثانية بالجملة، البنية التركيبية بامتياز. وبهذا أصبح من الممكن الحديث عن سميائيات الخطاب (10). إن ريكور يربط ، طبعا ، الهرمنطيقا بالخطاب : > إن المرور إلى وجهة النظر الهرمنطيقية يقابل تغييرا في المستوى يقودنا من الجملة إلى النص بمعناه المخصوص( قصيدة ، حكاية ، محاولة الخ ).

ومع ذلك فغريماص وريكور يختلفان في طريقة تهم النظرية والمنهجية. إن غريماص يهتم بإنتاج المعنى، ويستحضر منذ البداية ذاتا مجردة ( انظر 1970 ص 164 ) تعد أساس " المسارالتوليدي " مع احتمال إدراج الفعل التأويلي للمتلفظ له داخل دائرة التلفظ ذاتها.

إن ريكو يهتم هو الآخر بإنتاج المعنى : " يجب على الفلسفة أن تأخذ طريقها إلى " الأنا يتكلم " انطلاقا من " الأنا موجود" ، ومن خضم اللغة نفسها تأخذ طريقها إلى طريق اللغة كما يطالب بذلك هايدغر . لكن ريكور يتبع " طريقا طويلا"، وعبر مسلك غير واضح يرسم إبيستيمولوجيا التأويل. رغم أن الطريق من "الأنا موجود" إلى "الأنا أتكلم " طريق دائري، فإن التأويل يأتي قبل التلفظ : " هناك أولا باطن العالم، ثم الفهم، ثم التأويل ثم القول ".

وهكذا يكون المعنى سابقا في الوجود عن التأويل، لكن التلفظ يسبق المعنى بالنسبة لغريماص والأمر عكس ذلك عند ريكور ، فالمعنى يسبق التلفظ.

إن الانتقادات التي يوجهها غريماص وكورتيس للهرمنطيقا تظهر أن الاختلافات لا تنحصر فقط في عملية إنتاج المعنى، بل تتعداها إلى تأويل النص. إن سميائياتهما تروم إخضاع النص لدراسة " محايثة" مرجعها في تأويل النص نفسه. وفي رأيهما فإن الهرمنطيقا تدخل النص في علاقة مع مرجعه، وتهتم بشكل خاص بالمعطيات غير اللسانية للخطابات ولظروف إنتاجها وقراءتها. وذلك على خلاف المقاربة السميائية التي تعتبر أنه يمكن على سبيل المثال إعادة بناءالتلفظ وفق ما يشبه نموذجا منطقيا-دلاليا يبنى انطلاقا من النص المحين، وتحاول عبر هذه اللعبة المعقدة بلورة معاني مقبولة. إنها تفترض أن موقفا فلسفيا مرجعيا يقوم بدور التقييم.

يمكن أن نفاجأ عندما نرى أنه يتم التعامل مع السياق السوسيوثقافي باعتباره مرجعا، ولكننا نفاجأ أكثر أمام مفهوم النص وحده، ومشروع إعادة بناء التلفظ سيكون بالضرورة مجردا، انطلاقا من النص، وباستقلال عن أي سياق أو محيط. هذا في الوقت الذي يكون فيه التعرف على السمات خاضعا بالتدقيق للسياق التاريخي.

إن التوجه القاضي بتدمير كل ما هو سابق ليس خاصا بالسميائيات الغريماصية. إن بوصنور الذي يمثل بنجاح التيارالمنبثق من بورس يلاحظ بخصوص التأويل النصي ما يلي : " إن انطلاق سيرورة الفهم لا تتم استنادا إلى معرفة سابقة، سوف تظهر هي بدورها غير مؤسسة ولا يمكنها أن تتأسس إلا انطلاقا من معرفة سابقة، وهكذا دواليك .. وعلى العكس من ذلك، ينطلق المرسل إليه مباشرة من مادة العلامات " ( 1980 ص 122) . ونعترض على هذا القول بأن المرسل إليه لا يكتسب هذه الصفة إلا إذا استطاع تمييز العلامات في مادتها، وهو ما يتطلب طبعا معارف مسبقة سيؤدي غيابها إلى تحويل أجمل الكلمات إلى أشياء جوفاء<. يجب على السميائيات أن تطمح إلى أكثر من هذا، وعوض لفظ السياق السوسيوتاريخي يجب التفكير في علاقته مع النص باعتبارها علاقة بيسميائية

هوامش

* - انظر