سعيد بنگــراد

حرب الخليج : السردية ونهاية التاريخ

الأمم كيانات سردية.  إدوار سعيد، الثقافة والامبريالية

شهد العالم منذ بداية التسعينات تحولات كبيرة شملت كل مناحي الوجود الإنساني، كان من نتائجها المباشرة إعادة النظر في الكثير من المفاهيم الكبرى كـ" الإيديولوجيا" و"الصراع الطبقي" و"القوميات" و"خصوصية الحضارات"...، إلى ما هنالك من المفاهيم التي كانت تعد، إلى الأمس القريب، من المسلمات التي لا يأتيها الباطل من الجهات الأربع. فلم يعد التاريخ، نتيجة هذه التحولات، يسير وفق تدرج هادئ تتم الأحداث داخله استنادا إلى قوانين وقواعد هي من صلب الفعل وموقعه داخل الدفق الزمني الإنساني، بل خضع لعملية توجيه قسري فرضت عليه اتجاها واحدا ووحيدا لا يمكن أن يحيد عنه.

وقد تناسلت في هذا المجال نظريات متعددة بعضها يعلن جهارا عن " موت الإيديولوجيا"، وبعضها الآخر يتحدث عن " نهاية التاريخ "، وجهات أخرى - في الشرق والغرب - لا تخفي قناعتها أن ما يحرك التاريخ هو صراع الحضارات لا صراع مصالح اقتصادية، كما آمن بذلك ماركس وأتباعه في القرن التاسع عشر وجزء كبير من القرن العشرين.  

ولم تكن هذه المرة الأولى التي يتطاول فيها طرف من أطراف الصراع العالمي على جلال التاريخ. ففي القرن الماضي لم يتورع أحد قادة النظام السوفياتي عن التصريح بأن البشرية تنتقل في هذه المرحلة التاريخية من إبدال إلى آخر. فقبل ظهور الاتحاد السوفياتي كان التاريخ في خدمة الاشتراكية، أما بعد ظهوره، فقد أصبحت الاشتراكية هي محرك التاريخ وأداة تطوره. وقبل هذا التاريخ بكثير، حشد الأسكندر المقدوني كل قواه للسيطرة على العالم. ومثله حاولت روما ضم العالم إلى أراضيها الأصلية منها والمغزوة، ولم يكن بناء الإمبراطورية الإسلامية سوى محاولة لتوحيد شعوب العالم قاطبة ضمن غطاء قيمي واحد.  

وبناء عليه، فإن غايتنا تتلخص في  التوصل إلى استنباط بعض قوانين السردية وإكراهاتها انطلاقا من مجموعة من الوقائع التي تنتمي إلى ما يسمى بـ" السردية الطبيعية"، و" السردية الطبيعية مرتبطة بالفعل الذي يحكي سلسلة من الأحداث وقعت فعلا، أو يعتقد المتحدث أنها وقعت فعلا، أو يريد إقناعنا ( وهو كاذب ) أنها وقعت فعلا " (1). وهذه " السردية" ليست كذلك إلا في حدود تقابلها مع نوع آخر يُطلق عليه " السردية الاصطناعية "، أي تلك التي تقدم عوالم تخييلية مبنية وفق غايات لا يحددها سوى المحفل المنتج للنص السردي، وتتميز بكونها لا تتقيد بإكراهات المرجعية المباشرة، وغياب هذه الإحالة لا يعني أن النص السردي يمكن أن يكون في منأى عن الإكراهات التي يتطلبها كل بناء اصطناعي، ذلك أن > التخييل الوحيد الممكن هو التخييل الذي يستند إلى قواعد محددة ". (2)  

وتشمل السردية الاصطناعية في حالتنا هذه كل الوقائع المؤسسة لما يسمى بحرب الخليج بنسختيها الأولى والثانية، مضافا إليها كل الحروب الصغيرة التي مازالت تدور رحاها في أماكن متعددة من العالم. وهي حروب تعد روافد تغذي المجرى الأساس للنهر وتمده بما يساعده على شق طريقه نحو مصبه النهائي المتمثل في بناء " نظام عالمي جديد"، تمهيدا لحل دول العالم واستلام أمريكا للسلطة في الكوكب الأرضي.

وعلى هذا الأساس، وكما هو الشأن مع السردية الاصطناعية، فإن الأمر يتعلق بقصة تتكون من برامج  سردية أساس يقوم بإنجازها بطل مميز، إلا أنها لا تتحقق إلا من خلال إسقاط مجموعة من البرامج الفرعية التي لا قيمة لها إلا في علاقتها بالبرامج الأولى. وفي هذه الحالة نكون أمام سلسلة من الأفعال يتكفل بإنجازها ممثلون ثانويون بلا قدر أو مصير، فلا قيمة لهم إلا داخل الدائرة الأخلاقية التي يحددها العامل الأول، فهو التجسيد الأسمى لمجموعة من القيم الأصلية : الديموقراطية في مقابل الدكتاتورية، السلم في مقابل الإرهاب، الاقتصاد الحر في مقابل الاشتراكية...، إلى ما هنالك من الثنائيات المعروفة المبنية في أغلبها على أسس صحيحة، إلا أنها توظف لخدمة قضايا غير صحيحة.  

والحاصل، أن الوقائع كلها ستتحول إلى أحداث مبنية وموجهة لتغذية قصة كبرى هي الوجه الحدثي المرئي لمجمل المواقف السياسية المسقطة كغايات يجب الوصول إليها. والحدث، كما هو شائع عند رواد السرديات ( والمؤرخين أيضا )، لا يمكن أن يكون بداية لشيء ما إلا إذا أمكن استيعابه ضمن خطاطة عامة تقود إلى بناء قصة. وخارج هذا الاحتمال، فإن " ما وقع" لا يمكن أبدا أن يسمى حدثا.

وعلى هذا الأساس، فإن التاريخ الذي نعاين ( نعني بذلك الفعل المنتج لأحداث تنتظم ضمن خطاطة موجهة )، هو التاريخ الذي تبنيه الذات المضادة ( من جهة نظر الضحية، ومن جهة نظر التوزيع الخاص بالبرامج الذي يجعل هذه الذات ضمن هذه الزاوية بطلا، ويجعلها من الزاوية الأخرى بطلا مضادا) . وهي ذات تقوم بدور البطل الشرير الذي يعوق نمو قصة أخرى لبناء قصته الخاصة، في انتظار ظهور البطل الحقيقي الذي سيعيد الأمور إلى نصابها الطبيعي، كما تقتضي ذلك كل الإواليات الحكائية المعروفة.  

وكما هو الشأن في كل الحالات التي يستدعيها بناء نص سردي يستند إلى وجود قصة يمكن أن تروى، فإن إنجاز " الفعل العسكري" ( إعلان الحرب) ليس كذلك إلا في حدود إحالته على غاية مثلى هي " توحيد العالم " ضمن سقف قيمي واحد يلغي كل القيم الأخرى. ولا يمكن لهذا الأمر أن يتحقق إلا من خلال بناء قصة تشكل أمريكا صوتها السردي الأوحد الذي يحكي، من موقع المشارك في الفعل، أحداثا تُنجز بـ" المباشر ". 

إن " التوحيد " في هذه الحالة لا يمكن أن يتحقق إلا إذا أمكن بناء قصة توحد كل المصائر والمسارات، ويُقصي في الوقت ذاته كل القصص الأخرى، وذاك هو الشرط الرئيس لبناء عالم " منسجم". وكل حالات السرد شاهدة على ذلك. فبناء قصة البطل يفترض تدمير قصة البطل المضاد. وبرنامج الذات ليس كذلك إلا في حدود وجود برنامج مضاد لذات مضادة. وذاك ما تؤكده حالات أخرى، منها ما نصادفه في أروقة المحاكم وقاعاتها، فالنائب العام لا يقوم، وهو يرافع أمام القاضي، سوى بمحاولة تشييد قصة قد تقود المتهم إلى حبل المشنقة. وفي المقابل تجاهد هيئة الدفاع لإعاقة نمو هذه القصة ونسفها من أساسها. وفي الحالتين معا، فإن الشواهد ( الوقائع ) هي العنصر الرئيس في تشكل القصة أو اندحارها.

وهو ما يقدمه المثال الذي نحاول تحليله هنا. فقد انبنت حربا الخليج الأولى والثانية في أدق تفاصيلهما استنادا إلى رهان أساس يقوم على إثبات قصة تروي أحداثا تتمثل في وجود " بطل" طامح إلى احتلال المنطقة، ويملك أسلحة فتاكة تهدد أمن العالم وسلامه. وهذه الأسلحة أنواع، منها الصواريخ الجبارة والمدافع العملاقة، وأسلحة قادرة على إحداث دمار شامل ( السلاحان النووي والكمياوي )، هذا بالإضافة إلى علاقاته المتعددة مع شبكات الإرهاب الدولي، وعلى رأسها تلك التي تربطه بتنظيم القاعدة. ولهذا استدعى الأمر ( النقص الذي تشير إليه الاستراتيجية السردية) ظهور بطل حقيقي يمثل الخير، سيعلن الحرب على الدجال المعاصر ويرد كيده إلى نحره، ويجنب العالم شروره.

لذلك تلتقي " السردية الطبيعية" التي من خلالها نحصي أحداث ما يجري في الخليج ومحيطه، بمنطق " السردية الاصطناعية" من حيث الاحتكام إلى فكرة بناء عوالم قيمية خاصة تستند إلى فكرة أصلية لا تخص سوى المحفل الذي تصدر عنه هذه العوالم. فالضرورة الجمالية ( ضرورة البناء النصي عامة ) قد تلغي ضرورة الإحالة المرجعية ( التعرف على الأحداث بشكل مجزأ عبر الجرائد والفضائيات). وفي هذه الحالة يحق للباث أن يتصور عالما بإمكانه الاستناد إليه من أجل الحكم على العوالم المحيطة به. 

وبما أن الزمن لا يمكن أن يُدرك إلا مرويا، كما يقول ريكور، فإن الرواية ذاتها ليست كونية. فهي لا تغطي سوى جزء يسير من العالم. ذلك أن الزمن الإنساني نفسه ليس كونيا، إنه زمن جزئي لا يغطي سوى حيز بسيط من العالم. ومع ذلك فإنه يشكل الأساس الذي عليه تُقاس كل الأزمنة. أما ما يوجد خارجه فهو " وقت مستقطع" أو " وقت بدل ضائع" يعيشه الآخرون على شكل صراع مرير مع لقمة العيش والكوارث الطبيعية والأمراض المتنوعة. إن الزمن التاريخي هو ما يحدث حقا في العالم الغربي.  

وذاك منطق كل العقائد قديمها وحديثها. فكل عقيدة تحمل بالضرورة في أحشائها - صراحة أو ضمنا - فكرة النهاية والكم الزمني المعدود. تارة تكون النهاية زمنية بشكل مباشر، كما حدث ذلك في الزمن الحاضر مع حالات الانتحار الجماعي لبعض الطوائف الدينية في الولايات المتحدة واليابان وغيرهما. أو ما حدث في غابر الأزمان، فقد أخبرتنا كتب الدين والأساطير عن عقاب جماعي طال أمما بأكملها، لأنها لم تمتثل للتعاليم. فقد أغرق الطوفان أهل نوح، ودمرت الأعاصير أهل عاد وثمود، كل ذلك حماية لحقيقة واحدة تملكها فئة راشدة.  

وتارة تكون النهاية قيمية، وهي نهاية تفترض أن العالم أجمع يجب أن ينضوي تحت مظلة سقف قيمي واحد. واستنادا إلى هذه النهاية صاغ المعتقد اليهودي تصوره لله و" الشعب المختار" والعالم أجمع. وانطلاقا منه أيضا بلورت المسيحية تعاليمها وأسقطت صورة مثلى لعالمي الأرض والسماء وبينهما المسيح المخلص. ولم يكف المسلمون منذ 15 قرنا عن الحديث عن " خير أمة أخرجت للناس"، فقد رأوا في دينهم العصارة القيمية التي تمثل أحسن ما وصلت إليه البشرية ولا يمكنها أن تأتي بأحسن منه.  

" ورأى هيجل في 13 -10 -  1806 نهاية التاريخ، بعد أن تجسد معناه في نابليون بونابارت، الذي جسد روح الثورة الفرنسية، كأن للتاريخ بداية سديمية ونهاية مكتملة أخيرة. ومع أن ماركس نقض " الفكرة المطلقة" في معادلاتها الذهنية، فقد أعطى التاريخ بدوره نهاية أخرى، يأخذ فيها المجتمع الشيوعي موقع الدولة البروسية، حينا ويُنزل فيها نابليون عن صهوة حصانه حينا آخر. يُفصح الموقفان عن وصول التاريخ إلى ذروته الأخيرة " .(6)  

إن هذا التصور " الكلياني" للحقيقة والتاريخ والمعرفة مستقى من سجل قيمي موصوف في موسوعة لا تمثل بالضرورة الكون كله. إن الأمر شبيه ببناء قصة تستمد أصولها الدلالية من تقطيع قيمي خاص، ولكنها تدعي الإحالة على كل المرجعيات الممكنة. إن التعاطي مع التاريخ بهذه النظرة، معناه النظر إلى الثقافات المحلية كلها باعتبارها أكسسوارات إضافية، أو فرجة مسلية تذكرنا بالعصور القديمة التي انتهت وانتهى مفعولها.  

وفي هذه الحالة، فإن القصة ستتخذ شكل تعاليم دينية صريحة تميز بين الطالح والصالح، وما بينهما إما " شاة ضالة" وإما "عاص يجب أن يقام عليه الحد". ولهذا السبب، فإن العالم الذي تبنيه القصة المشار إليها، لا يمكن أن يقود إلا إلى تصنيفات قبلية، تتوزع وفقها الكائنات على خانات لا رابط بينها : هناك الإيجابي ممثل الخير المطلق، وهناك من يدخل ضمن دائرة الشيطان. والأمر في هذه الحالة يتعلق بما يشبه التطهير " الإيديولوجي" الذي لا يحتفظ من الكون إلا بحقيقة واحدة هي حقيقة البطل السارد الذي يقود الحرب على الشر والأشرار، دون أن يكون هناك ما يؤكد أنه من الأخيار حقا.  

وهذا ما يؤكده الخطاب المصاحب للحرب. فالخير بين والشر بين، الخير هو ما تقوله أمريكا وما تفعله وما تدعو إليه، والشر يمثله " المارقون" و"الإرهابيون " و" الشيوعيون"، وكل الذين لم يبايعوا بعد أمريكا سلطانا وحيدا على العالم. والحاصل أن خطاب الحداثة والديموقراطية ذاته سيصبح خطابا ملغوما، لأنه مبني على إقصاء أصلي. والحال أن الحداثة لا تستورد، إنها تستثار ضمن المتاح الثقافي المحلي بلغاته، وداخله تلبس لبوسها الجديد. لذلك، فإن الحداثة في مفهوم أمريكا تسمح ببعض الاختيارات وترفض أخرى، فحقيقتها لا تسمح بأكثر من حقيقة واحدة.  

وهي الفرضية التي انبنت عليها خطاطات سردية كثيرة، كانت تحاول كلها الإمساك بجوهر الفعل الإنساني، واختزاله في نموذج عام يُنظم وفقه السلوك، ووفقه يدرك ويستهلك. بل إن الحياة ذاتها ليست سوى تمثيل سردي مشخص لنموذج سردي عام، يمكن من خلاله أن نفسر كل ظواهر الوجود الإنساني.

ولقد شكل الإمساك بالخطاطات العامة في كافة العلوم هاجسا معرفيا على درجة كبيرة من الأهمية، فتحديد القوانين والقواعد التي تنتظم وفقها الظواهر لا يمكن أن يتم إلا من خلال امتلاك القدرة على رسم حدود يمكن من خلالها الإمساك بالظاهرة في صورتها المجردة.

ويعد البحث عن الخطاطات الكونية في مجال السرد مبحثا أنجزت في إطاره أبحاث غيرت جذريا طريقة التعاطي مع عوالم السرد. فمنذ أن أصدر بروب مورفولوجيته الشهيرة في بداية القرن الماضي، وهو كتاب يتحدث كما هو شائع عن الخطاطة أو الخطاطات السردية التي تتحكم في البناء الحكائي، لم يتوقف الحديث عن أنشطة السرد الإنساني باعتباره فعلا يمكن العثور عليه في كل الظواهر التي من خلالها يتم الكشف عن التجربة الإنسانية المدرجة ضمن البعد الزمني. ومبرر ذلك هو الإحساس العميق بوجود أشكال سردية كونية تشترك فيها البشرية جمعاء. وهذه الخطاطات لا تكشف سوى عن وحدانية الكائن البشري في تنظيم التجربة الحياتية الواحدة وفق خصوصيات الحالات الثقافية.

ولن يكون الأمر من باب الترف الفكري إثارة ما قدمته السميائيات السردية مثلا في هذا المجال من تحاليل استنادا إلى تراث تنظيري سابق ( بروب ، سوريو). فقد قادت الخطاطات النظرية التي اقترحتها من أجل دراسة عوالم السرد وتحديد تمفصلاته الكبيرة والصغيرة، إلى خلاصات مسكوكة وبالغة التشابه - وغير تحليلية في أغلب الأحيان -  لا تختلف عن بعضها البعض إلا في جزئيات بسيطة.

وعلى عكس ما اشتهى هؤلاء المنظرون، فقد تحولت هذه الخطاطات، مع مرور الزمن، إلى عائق حقيقي أمام التحليل. فقد حرمته التصنيفات المسبقة من قول شيء ذي أهمية عن السلوك الإنساني، لأنها  كانت في واقع الأمر تبحث عن العام لا عما يشكل خصوصية الواقعة. فالتعرف على الوظائف ( وهو إجراء يشكل حجر الزاوية في كل تحليل ) ليس كافيا لتحديد مجمل العوالم الدلالية التي يختزنها النص. فالأمارات والجزئيات والمسكوت عنه والمهمل والغامض كلها عناصر تلعب دورا رئيسا في الإحاطة بالسلوك الإنساني، وذاك هو العنصر المغيب في أغلب التحليلات. فلم يكن بمقدور الآليات التحليلية أن تتعرف على أشياء أخرى ليست متوقعة في الجهاز الإجرائي الذي يشتمل عليه النموذج النظري.  

وهذا التمييز يقود بالضرورة إلى إلغاء التمايزات الثقافية أو الحضارية الممكنة، كما يلغي التاريخ الخاص بكل ثقافة، ولا يحتفظ سوى بنسخة عامة هي ما يمكن أن يمثل التاريخ الكوني العام. والحال أن هذا النوع من التاريخ لا وجود له إلا في مخيلة المؤرخ الذي يحاول أن يلغي كل الخصوصيات، ليحتفظ بنموذج عام تتوحد داخله كل الشعوب. وهذا أمر ممكن، فكلما أمعنا في التجريد اضمحلت الفروق الدقيقة والخصوصيات المميزة. إلا أن هذا الإجراء لا يمكن أن يشكل تاريخا بالمعنى الحقيقي للكلمة، وعلى كل حال، ليست تلك هي الغاية التي تحاول أمريكا وحلفاؤها الوصول إليها.  

إن هذا التصور هو الذي يسمح لنا بفهم أفضل لما يجري وما جرى في الخليج. ففي جميع الحالات المنبثقة عن الأجواء المصاحبة للحروب التي تقودها أمريكا في الشرق الأوسط وأجزاء من آسيا، لا تتم الوقائع وفق إكراهات الدفق الزمني الذي يجعلها تشتغل باعتبارها كيانات تتحقق أولا وتفسر ثانيا، بل أصبح التصور المسبق هو الذي يتحكم في إنجاز الأحداث ويحدد طبيعتها الاستقبالية.

وهذا ما يؤكده بشكل صريح المثال التالي : هاجم مسلحون مبنى حكوميا في قلب العاصمة السورية دمشق، فاستنكرت السلطات السورية هذا الهجوم واعتبرته عملا إرهابيا موجها ضد أمنها واستقرار شعبها، وردت الخارجية الأمريكية على الفور بأن الأمر لا يتعلق بعمل إرهابي بل هو تبادل إطلاق النار مع مسلحين مجهولين. وهكذا، فإن الإرهاب لا يمكن أن يكون كذلك إلا ضمن الدائرة القيمية التي رسمت حدودها أمريكا.  

وهذا وضع مريب حقا. فقوانين السرد التخييلي لا يمكن أن تعوض الإفرازات الطبيعية لوقائع المعيش اليومي. فالنص السردي، وهو أداة التوسط المثلى بين كم زمني غير معدود وبين تجارب حياتية محدودة في الزمان وفي المكان، لا يمكن أن يبنى استنادا إلى عفوية التجربة وطابعها المباشر. إن السرد التخييلي يفترض " بناء عالم " ، " فالقصة لا علاقة لها في البداية بالكلمات " كما يقول إيكو ( 11). وتلك طريقة أخرى للقول إن السرد يقوم بعملية ترويض للكم الزمني وتقديمه على شكل وحدات مرئية في الحدث ومن خلاله.

ولهذا السبب، ومن أجل استيعاب الأحداث من خلال إجراءات التبسيط البنيوي لمجمل ما يقع، يجب أن تكون لنا القدرة على تصور خطاطة عامة تنتظم داخلها مجمل الوقائع التي ترويها الحياة. حينها، وحينها فقط، يمكن أن تتحول الأحداث إلى عناصر داخل خط تصاعدي موجه نحو غاية نهائية يتحدد مضمونها فيما أسقط كحالة افتراضية، لا كما تحقق من خلال الحدود المباشرة للفعل السردي.

ولذلك لا يتردد السياسيون في الحديث عن السيناريوهات السياسية والعسكرية الممكنة التي سيوجه وفقها الحدث، الذي يقود بدوره إلى تحويل" المجسم" القيمي ( الماكيت) إلى حقيقة مجسدة في إقامة نظام أو الإطاحة بآخر، أو إعلان حرب لن نتبين داخلها الخط الأبيض من الأسود حتى تأتي على الأخضر واليابس.

والحال أننا لا نستطيع تقليص حجم " السردية الطبيعية"، أو ردها إلى خطاطة مسبقة، رغم أن السرد التخييلي يستوحي آلياته، وربما جزءا من قوانينه أيضا، من النماذج التي يخلقها المعيش اليومي. وعوض ذلك، يجب البحث في السردية الاصطناعية عن الآليات التي يعتمدها " النسق" ( الاستراتيجية السياسية العامة ) من أجل التحقق المستمر من جهة، ومن أجل ضمان استمرارية اشتغاله وفق الغايات المرسومة سلفا. وبعبارة أخرى، يجب أن تكون للنظام السياسي ( والاجتماعي أيضا) القدرة على إعادة إنتاج ما يضمن له استيعاب تناقضاته الداخلية وتحافظ على وجوده.

واللاحق في حالتنا هو الحروب التي خاضها الأمريكان وأتباعهم في الخليج وخارجه من أجل منح الوجه المجرد للقيمة بعدا مشخصا. فالغاية المتمثلة في الهيمنة الأمريكية على العالم تحت تسمية العولمة أو ما شابهها، هي التي تفسر ما وقع في الخليج وأفغانستان، وهو ما يقع في فلسطين وأماكن أخرى من العالم. فبانتهاء هذه الحرب، وحروب صغيرة أخرى أقل شأنا، ستكون البشرية قد وصلت إلى ذروة تطورها حيث ستسود ديموقراطية مثالية لها من يضمنها في العالم أجمع. وتلك هي النهاية المحتومة للتاريخ.

وذاك هو الأساس الذي انبنت عليه كل الاستراتيجيات السردية. فالنهاية دائما متضمنة في نقطة البداية، ولا يمكن تصور بداية ما إلا إذا كان هناك ما يشير أو يقود إلى نهاية بعينها. وعلى الرغم من أن قوانين السردية الطبيعية تختلف عن تلك التي تتحكم في السردية الاصطناعية، فإن الاستراتيجية التي تحكم السرديتين معا متشابهة إلى حد كبير. فالسرد في نهاية المطاف يمدنا

هوامش

1-159 Umberto Eco : Six promenades dans le bois du roman et d'ailleurs, éd Grasset 1996,p

2-   Paul Ricoeur : Du texte à l'action, esaais d'herméneutique II , éd Seuil 1986 , p 14

3- نفسه ص 14

4- نفسه ص 15

5- نفسه ص14

6- فيصل دراج : الرواية وتأويل التاريخ، المركز الثقافي العربي ، 2004 ، ص 10

7- Suzan Rubin Suleiman : Le roman à thèse, éd P U F , 1983 , p 70

8- انظر :A J Greimas : Sémantique structurale, éd Larousse, 1966, p 181

9- ريكور، المرجع السابق ص 14

10- نفسه

11-  أومبيرتو إيكو : حاشية على اسم الوردة، ترجمة سعيد بنگراد ، علامات ، عدد 15 ص  14

12- انظر في هذا المجال :  Yves Winkin : La nouvelle communication, éd Seuil , p 16

موقع سعيد بنگراد - تاريخ الإنشاء: نونبر 2003